大家好，这里是小播读书，今天我们继续分享道家思想经典《庄子》这本书，今天我们讲《庄子》外篇的第一篇《骈拇》，这个字可能很多人并不认识，“骈（pián）拇”是指合并在一起的脚趾，就是脚趾旁边多长的脚趾，本意是指人体上面多余的部分，而庄子的隐喻是指身体多出来的部分并不可怕，而多出来的欲念才是可怕的和真正多余的。

庄子说：天生万物，各有其性，也各有其命。真正的善，不是仁义，而是善待自己所得的一切，包括接受自己本性的缺点和不足，正确看待外在的一切。

这种思想和前面我们在庄子的内篇《德充符》中讲的“知其不可奈何而安之若命”有异曲同工之妙，都是讲要接受自己，并正确认识自己。这不是一种退而求其次，或者说消极的处世态度，而是一种高级的智慧。为什么？让我们细细来说。庄子是怎么论述这种思想的呢？

庄子说“故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。”

合在一起长出来的不能说是并生，分歧而出的也不能算是多余，本来就是长的，不能说它是多余的，本来就是短的，不能说是不足。庄子说，你看野鸭的小腿虽然很短，非要给它接上一段，就会让它很痛苦；鹤的腿虽然很长，如果截去一段，就会造成极大的悲伤。所以，事物原本就很长是不可以随意截短的，事物原本就很短也是不可以随意续长的，这样各种事物也就没有必要去排除忧患了。

庄子还说“意仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也”，我想仁义恐怕也不是人类的本性吧！否则，那些所谓的提倡仁义的人，怎么会有那么多忧愁，并且还在不知疲倦地追求呢？正确看待“自然”的东西，这正是符合道家思想的“自然本性”的思想，从身体上看似多出来的一个脚趾，庄子讲到了其实“仁义”才是真正多余的？

其实在这一篇中，庄子除了讲要善待自己的一切以为，在后半部分，他对儒家所提出的“仁义”进行了质疑和批判。庄子说“夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也 ，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？”，小的迷惑，足以改变人的方向，大的迷惑，足以改变人的本性。怎么知道会是这样的呢？庄子说，自从虞舜标榜仁义搅乱天下以来，天下的人们就都为了仁义而争相奔走的，难道这不是用仁义改变了人原本的真性吗？

庄子还说，从夏、商、周三代以来，天下人都因为外物，而错误认识了自己本性。小人为了私利而不惜舍弃生命，士人不惜冒生命危险去追求功名，大夫不惜生命来壮大自己的家业，圣人为了天下不惜生命。这四种人，虽然所从事的事业不同，名声也各不一样，但是他们不惜生命去损害人的本性，却是同一样的。在道家看来“利、名、家、天下”，都是外在的东西，“小人、士、大夫、圣人”也都是一样，人们为了追求外在的名利和地位，不惜失去自然的本性，这些在道家思想看来，都是不值得推崇的。

庄子还讲了一个故事，庄子说，臧与谷两个人一起去放羊，结果两个人都把羊弄丢了。有人问臧当时你在做什么，臧说他当时在读书；又问谷当时在做什么，却说是在玩投骰子的游戏。虽然这两个人所做的事不一样，但是他们把羊弄丢这件事却是同样的。所以庄子认为，不管是什么方式，失去了自然本性，都是不合适的，都不是庄子所说的真正的“善”，真正的善不是仁义，不是名利，而是善待自己的一切而已，尊重自然在道家思想里面是一种至高的德性，也是一种智慧。

在西方的古罗马时期，有一个哲学流派是斯多葛学派，其实也秉持了类似的价值观。斯多葛学派的一个重要主张就是，接受你无法改变的，改变你可以改变的。他们主张用理性去克服对外在环境的依附和厌恶，你就可以在任何环境下保持泰然自若。

斯多葛学派的一个哲学家叫爱比克泰德，他出生在一个奴隶家庭，他长年遭受主人的殴打和折磨，身体受伤，成了一个瘸子，他又穷又瘸，而且一生中大部分时间都没有家人和自由。后来，有幸他师从斯多葛哲学家鲁佛斯学习哲学，并获得了自由，还在罗马建立了自己的斯多葛学园。

爱比克泰德说，作为一个奴隶，你随时都会遭到痛打、折磨，甚至被处死。作为一位斯多葛派哲学家，你也总是面临着被囚禁或处死的前景。那么，在这样不确定和受压迫的状态下，当他们控制自己命运的能力受到这样的妨碍时，一个斯多葛派怎样才能保持冷静和坚强呢？他们怎样才能希望一直做“他们的灵魂的队长”？爱比克泰德的回答是，不断地提醒你自己，你能控制什么，不能控制什么。爱比克泰德列了一个长长的清单，哪些是我们无法控制的，比如身体、财产、名声、工作、父母、朋友、天气、过去和将来，以及我们必将死去这一事实。那什么是我们可以控制的呢？只有一个：那就是我们的信念。

爱比克泰德说，看起来我们能控制的非常少，但是正是这个小窗口，才是人类自由、自律和独立自主的基础。因为没有人能够真正强迫你去相信违背自己意志的东西，爱比克泰德说：抢劫你的自由意志的人是不存在的。但另外一方面，我们对外在世界发生的事情，只有很有限的控制能力，我们必须接受这一点，不然我们就会生气、害怕，大部分时间还过得很悲催。人类大部分苦难都源自两个错误：

第一是，试图去控制无法控制的；

第二是，没有承担起我们能控制的责任。

比如，一个有社交焦虑的人变得沉迷于别人对他的看法。他们变得焦虑、偏执、愤怒和无助，全都是因为他们彻底地执迷于他人的看法，而这是在我们的控制之外的。同样，一个抑郁的人会经常把他们的坏情绪归罪于外界因素。他们会指责过去，或他们的父母、他们的同事。他们总是丢掉他们对自己的信念和感受的责任。这只会使他们感到更加无助、失控和抑郁。爱比克泰德说，通过提醒自己什么是我们能控制的、什么是我们不能控制的，我们能够克服我们的无助和绝望感。

庄子说：“今世之仁人，蒿（hāo）目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕（tāo）贵富”，当今世上，那些自以为是“仁义”的人，他们往往忧虑人世间的祸患；而那些不仁义的人，会不顾本性去贪图富贵，这两种情况都是没有保持自我的本性，都是不可取的，关注点都在外在那些我们无法控制，而不是我们自身。

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