祖灵祭是高山族各族群最为广泛而隆重的祭祀。由于皆相信祖灵在万物之灵中对人具有最直接的关爱与护佑，冥冥中不断照顾着子孙，所以高山族各族群的各种原始宗教祭祀活动，包括祭祀自然灵的岁时仪礼，祭祀人灵的各种生命祭仪，都以祭祖灵作为主轴，都以祖灵作为祭祷和祈愿的核心对象。

简介

祖灵祭在原住民各地区都有，原住民对祖灵的信仰，只是泛灵崇拜的一种表现，而未达到人格化的个别祖先的灵魂观念。祖灵是泰雅人一切祭仪的主要对象，有时甚至把猎首携归的敌人的灵魂也包含在内。中部的阿里山曹人则几乎没有祖灵观念，仅在其年终祭仪中举行道路祭。赛夏、布农、阿美诸族群的农神与祖灵观念相混淆。排湾、鲁凯与卑南人祖灵祭之观念比较明确，有祖先之灵屋为祭所。祭祀时有招魂、送灵等仪式。

祖灵祭常在收获祭后举行，或与收获祭合并举行，目的在祈求丰收、子孙繁盛与健康平安，也带有报谢及以新谷供献祖先之意。祭仪各地略有不同。

祖灵祭的执行团体有三种：第一种是纯亲族团体的氏族，如阿美人的“拉鲁马安”；第二种是亲族团体兼地域团体的祭团，如赛夏人的“加西雅朗”；第三种是亲族，如泰雅人以“格格”为祖灵祭之单位。祖灵祭通常在每月或播种祭、收获祭时定期举行，临时事故发生时也用酒肉祭祀祖灵以为祈禳。

各社祖灵祭的祭仪常稍有出入，例如大科嵌族群各家于祭日的清晨捣粟捏成饭团，各家长持饭团到司祭家，用一种松叶和麻丝包扎，司祭家预先备有树架或新竹，以饭团缚于其上；接着由主祭领先，各家长持饭团随之，走到山中大树下，大家再把饭团绑在大树枝上，由司祭高呼诸族群名字，唱祝词；祭毕一起归社，开始宴欢。